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• Historia y orígenes del Palo Mayombe: la herencia bantú que sobrevivió en Cuba con sincretismo y culto a los muertos

 

• Nganga, nfumbes y firmas sagradas: los rituales y símbolos que mantienen vivo al Palo Monte en la cultura afrocubana

 

 

Renán Castro Hernández/ CAMBIO 22

En un humilde hogar de La Habana, un sacerdote de Palo Mayombe vigila un caldero de hierro lleno de palos, huesos y tierra, es su prenda o nganga, el corazón de una religión centrada en la conexión con los espíritus de los difuntos.

Este culto, conocido también como Palo Monte o Regla Conga, nació de la resistencia cultural de esclavos bantú llegados desde el Congo a Cuba.

Sobrevivió en la clandestinidad, mezclando tradiciones africanas con símbolos católicos, y hoy continúa floreciendo como una de las religiones afrocubanas más enigmáticas y poderosas.

En el altar de un palero pueden verse varios tipos de ngangas o “fundamentos”, repletas de palos de monte, hierros, restos animales preservados y figuras que representan a deidades como Siete Rayos, el señor del trueno.

Cada uno de esos calderos es un pequeño mundo mágico, habitado por un espíritu que pacta con su dueño para proteger, sanar o incluso combatir brujerías.

Raíces africanas y sincretismo en Cuba

Los orígenes del Palo Mayombe se remontan a África Central. Sus practicantes veneran la tradición bantú del pueblo kongo, donde se creía en un dios creador llamado Nsambi y en un universo regido por fuerzas naturales y espíritus ancestrales. Antes de la colonización, el Reino del Congo ya se había convertido oficialmente al catolicismo (desde el siglo XV) y surgieron movimientos sincréticos como el liderado por la profetisa Kimpa Vita, quien en 1700 proclamó a San Antonio como un dios africano.

Estas fusiones tempranas entre cristianismo y creencias kongo prepararon el terreno para la integración religiosa que ocurriría en el Nuevo Mundo.

Durante la trata esclavista (siglos XVI al XIX), miles de africanos de etnia bakongo fueron llevados a Cuba. A pesar de la opresión, ellos conservaron sus ritos en secreto, creando cabildos y cofradías clandestinas donde podían honrar a sus espíritus. Para burlar la persecución colonial, adoptaron un astuto sincretismo, asociaron sus deidades con santos católicos y usaron imágenes cristianas como fachada de sus rituales.

Por ejemplo, el espíritu del trueno Nsasi (Siete Rayos) se vinculó con Santa Bárbara (iconografía católica del rayo) y con Changó (deidad yoruba del fuego).

De este modo, podían rezar a sus mpungu (deidades) mientras ante la sociedad parecía que veneraban santos. Paralelamente, incorporaron prácticas del espiritismo kardeciano (misas espirituales) para comunicarse con los muertos. El resultado fue una religión sincrética y flexible, transmitida de forma oral en una lengua litúrgica híbrida (llamada habla congo o lengua palera) que mezcla vocablos kikongo con español cubano.

Hacia finales del siglo XIX, ya en la época de la abolición de la esclavitud, estas prácticas tomaron la forma conocida hoy como Palo Monte.

Tras la independencia de Cuba (1898) y con la libertad de culto garantizada, el Palo dejó de estar totalmente oculto, pero siguió siendo marginado por las élites euro-cubanas, que lo etiquetaban de brujería.

Aun así, la tradición pervivió como pilar de la identidad afrocubana, con el tiempo, se expandió desde oriente por toda la isla y, gracias a la emigración tras la Revolución cubana, llegó a otros países de América (Venezuela, Colombia, México, Estados Unidos).

Hoy el Palo Mayombe coexiste con otras religiones afrocaribeñas muchos paleros también son santeros, abakúas o católicos, manteniendo su carácter independiente y su rica herencia congo.

El culto a los muertos: la prenda y el pacto con el nfumbe

Si la Santería yoruba se centra en la relación con orishas, el Palo Mayombe gira en torno a los espíritus de los muertos. El instrumento central de esta religión es la nganga o “prenda”: un caldero sagrado que contiene palos, tierra, restos humanos y otros objetos naturales cargados de energía.

Según la creencia, en esa prenda reside el espíritu de un difunto, llamado nfumbe (o nkita, eggún, “muerto”). Cuando un palero se inicia, realiza un pacto con ese espíritu, que pasa a ser su guía y protector.

El difunto le ofrece sus servicios sobrenaturales, y a cambio el palero le rinde culto y “lo alimenta” con ofrendas frecuentes.

¿Cómo se crea una prenda?

El proceso es complejo y rodeado de secreto. Tradicionalmente, el tata (sacerdote) busca en el cementerio los restos óseos de un muerto apropiado, con el consentimiento espiritual de éste mediante rituales y adivinación.

Muchos paleros prefieren elegir un espíritu abandonado (una tumba olvidada) para “criarlo” con dedicación, le llevan flores, café y atenciones que su familia nunca le dio, hasta ganarse su favor.

Solo entonces extraen algunos huesos, pues “no es llevarse los huesos, sino llevarse el espíritu y llevarse los huesos con vida”, como explicaba un palero sobre la importancia de despertar y conquistar al muerto.

El caldero se llena con esos restos y con numerosos ingredientes del monte, cada uno con un propósito mágico específico. Por lo general, una nganga típica contiene elementos como:

• Palos sagrados de distintas plantas (siempre al menos 21 palos de monte)

• Tierra de cementerio (y de otros lugares cargados de energía, evitando sitios de tragedias porque “las tragedias traen tragedias”)

• Restos animales: a menudo fragmentos de animales feroces o simbólicos (ej. cabeza de perro, pico de aura o gavilán)

• Objetos de metal: cuchillos, clavos de vía férrea, cadenas, machetes (especialmente en prendas de guerra como Sarabanda)

• Insectos agresivos como hormigas bravas (bibijaguas), para que la prenda “siempre esté en ataque”

Todos estos ingredientes crean “un pequeño mundo dentro del caldero”, representando el monte y sus fuerzas naturales. En ellos habitan los mpungu, espíritus de la naturaleza, que potencian la prenda.

Sin embargo, la pieza clave es el nfumbe, el espíritu humano que “da vida, valor, fuerza y poder” al caldero.

Se dice que la nganga carece de sentido sin ese muerto, es él quien escucha las peticiones, sale a trabajar y cumple los encargos del palero, la relación es a la vez cercana y autoritaria.

El palero trata al espíritu como un aliado al que debe cuidar dándole las cosas que le gustaban en vida:

comida, tabaco, ron, música de tambores– y también como un subordinado al que puede recompensar o castigar según su desempeño.

“Para alcanzar poderes superiores, el palero debe ser atento y servicial con el muerto… A veces lo premian con sacrificios costosos, y otras lo castigan tapando la prenda con una tela negra”, privándolo temporalmente de luz y alimento si no obedece.

Cuando se “monta” una prenda nueva, los primeros días pueden ser turbulentos, el espíritu recién despertado puede manifestarse con fuerza e incluso asustar a su nuevo dueño  “te manda y se impone, y tienes tú que imponerte”, relatan los paleros.

Con rituales adecuados, el tata logra dominar al nfumbe y convertirlo en su “muerto servidor”, un palero experimentado describía sin tapujos este vínculo así:

“Uno convierte ese cadáver en un perro de prenda para trabajar:

él hace lo que le ordeno. Si alguien me está fastidiando, yo [al muerto] le ordeno que lo fastidie y no lo dejo descansar hasta que cumpla mi orden”.

Esta visión cruda el espíritu como esclavo sobrenatural obligado a obedecer coexiste con un profundo respeto hacia el muerto, que en última instancia es visto como un protector familiar. De hecho, muchos paleros insisten en que el Palo Mayombe es esencialmente bueno:

“La gente tiene que entender que el Palo es bueno, pero si te hacen mal, ahí está tu muerto que te defiende”, explica un tata, enfatizando que solo se recurre a la brujería ofensiva en casos de necesidad.

La prenda se considera un ser vivo que hay que atender, se “alimenta” regularmente con sangre de animales (desde palomas hasta gallos, chivos u otros según el trabajo) y también con ron, miel, tabaco, frutas y otros ofrecimientos.

Cada prenda tiene días festivos en que se le celebran misas o ceremonias, se le canta y baila para reforzar la conexión. Si la prenda es de trabajo benéfico, suele bautizarse con agua bendita y nombre cristiano; si es para magia agresiva, suele dejarse “sin bautizar” y a veces se le llama nganga judía (no cristiana).

A través de la adivinación, el palero “conversa” con el nfumbe para saber qué quiere o qué receta para resolver un problema.

Existen métodos oraculares propios del Palo, como tirar los chamalongos (pedazos de cáscara de coco o cauri), utilizar el vititi mensú (un cuerno con espejo ahumado, considerado “los ojos de la nganga”) o hacer la consulta del fula. Este último es muy peculiar, se coloca pequeños montículos de pólvora (fula) sobre una tabla, se formula una pregunta al espíritu y se enciende la pólvora; si todas las cargas estallan a la vez, la respuesta es afirmativa.

La pólvora también cumple un rol activo en rituales:

los paleros suelen espolvorear fula trazando un camino sobre las firmas (dibujos sagrados) y luego lo encienden, produciendo un fogonazo que simbólicamente “despierta” al espíritu y abre la comunicación.

Con estas y otras técnicas, el tata interpreta la voluntad del muerto y dirige el poder de la prenda hacia los fines deseados, ya sea curar una enfermedad, proteger un negocio, atraer el amor o derrotar a un enemigo.

Lucero y el panteón congo: fuerzas de la naturaleza en el Palo

Aunque el culto a los muertos (eggunes) es la base del Palo Mayombe, la religión también reconoce a diversas fuerzas de la naturaleza llamadas mpungu.

Son entidades de origen kongo equivalentes a dioses o espíritus mayores, que representan elementos y fenómenos naturales (ríos, fuego, selva, etc.). Cada mpungu tiene su nombre en la tradición congo, pero en Cuba muchos recibieron apodos en español y se les identificó con santos católicos e incluso con orishas de la Santería.

A diferencia de estos últimos, los mpungu no “montan” o poseen a los creyentes con la misma frecuencia; más bien se les rinde culto a través de las prendas. De hecho, muchas ngangas “encapsulan” un mpungu junto al espíritu del difunto, es decir, combinan en el caldero la fuerza de una deidad de la naturaleza con la astucia de un muerto particular.

Uno de los mpungu más importantes (y que el usuario menciona en plural como “los Luceros”) es Lucero Mundo o simplemente Lucero.

Este espíritu es considerado el guardián de los caminos y las encrucijadas, dueño del monte y mensajero entre los demás mpungu. Se dice que tiene 21 caminos o facetas y suele ser el primer espíritu que “se pone” en la vida de un palero, ya que abre las puertas del plano espiritual.

En el sincretismo, a Lucero se le asocia con el Santo Niño de Atocha en la fe católica, y es equivalente al orisha Elegguá o Eshu de la tradición yoruba, muchos nganguleros preparan un Nkuyo o Lucero una prenda más pequeña dedicada a Lucero que acompaña a la nganga principal como centinela.

Por ejemplo, en la rama Mayombe es típico tener un caldero grande consagrado a Nsasi Siete Rayos (deidad del rayo) y al muerto principal, y junto a él un Lucero que “vigila la puerta” de la casa o del munanso (templo).

El panteón congo es amplio, entre los mpungu más conocidos figuran:

Siete Rayos (Nsasi), señor del trueno y el fuego, sincretizado con Santa Bárbara y equivalente a Changó; Sarabanda (Zarabanda), dueño del hierro, la guerra y el trabajo duro, asociado a San Pedro y al Ogun yoruba; Madre de Agua (Mama Kalunga, también llamada Kalunga o Ma Kalunga), diosa del mar y de la fertilidad de las aguas, identificada con la Virgen de Regla (Virgen María de los navegantes) y paralela a Yemayá; Chola Wengue (Mama Chola), espíritu de los ríos, la riqueza y el amor, sincretizada con la Virgen de la Caridad del Cobre (patrona de Cuba) y comparable a Oshún; Centella Ndoki (también llamada Mama Wanga o Yaya Ndoki), poderosa dueña del viento, el fuego de cementerio y las tempestades, guardiana entre la vida y la muerte, asociada con Santa Teresa y a veces con Oyá; Cobayende (Pata Llaga), espíritu de la enfermedad y la muerte lenta, vinculado a San Lázaro (el patrón de los enfermos) y a Babalú Ayé en la santería; entre otros.

Por encima de todos ellos, los paleros reconocen a Nzambi (o Sambia), el dios supremo creador del universo.

No obstante, consideran que Nzambi es un dios distante que deja el mundo en manos de los mpungu y de los espíritus por eso la práctica diaria se concentra más en pedir ayuda a muertos y mpungus específicos que al dios creador abstracto.

Cada rama o “trato” (denominación) dentro del Palo suele enfatizar ciertos mpungu y estilos de trabajo.

El Palo Mayombe (rama original) se precia de ser “congo puro”, evitando influencias externas; su fundamento principal es Nsasi Siete Rayos en un caldero de barro, y se cultiva una relación muy íntima con el espíritu muerto central, al que se adora junto a palos, tierras y hierbas del monte.

El Palo Briyumba, en cambio, incorporó elementos de Santería y del espiritismo; su guía principal es Sarabanda (Oggún), señor de los metales, por lo que sus ngangas son de hierro y cargadas con cadenas, cuchillos y herramientas de metal.

Por su parte, el Palo Kimbisa (formalmente Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje), fundado en el siglo XIX por Andrés Petit, es la rama más sincrética, mezcla libremente rituales congo con rezos católicos, prácticas de la sociedad Abakuá, la francmasonería e incluso conjuros de otras tradiciones mágicas.

En Kimbisa, por ejemplo, es común ver crucifijos en la prenda y trabajar con nsambi (espíritus) de luz más que con muertos agresivos. Aunque cada rama tiene su reputación (algunos paleros dicen en broma que “Mayombe y Monte trabajan 99% mal y 1% bien, mientras que Briyumba y Kimbisa 99% bien y 1% mal”), en la práctica todas comparten la misma base ancestral bantú y el uso del caldero con su pacto espiritual.

Rituales, símbolos y lenguaje secreto del Palo

Las ceremonias en Palo Monte son experiencias intensas, envueltas en misterio y solemnidad. Los rituales pueden tener fines diversos desde limpiezas y curaciones, hasta amarres amorosos, protección contra enemigos o castigo a agresores pero en todos se busca la interacción con los espíritus para lograr el objetivo.

Un ejemplo real ilustra el proceso, una joven palera, hostigada por una vecina que la acusaba falsamente de brujería, acudió a su padrino para “ponerle freno” a esa enemiga.

Veintiún días después del conflicto, el tata convocó una ceremonia nocturna bajo una ceiba (árbol sagrado), al pie del tronco encendió una vela y comenzó un rezo en lengua ritual kikongo-española, invocando a Nzambi, el dios supremo, para pedir permiso.

Un coro de voces femeninas respondía con cantos, mientras el tata cavaba un hoyo en la tierra frente a la vela. Tras esa apertura, hizo una segunda invocación llamando a Lucero Mundo entidad que en Palo simboliza el poder del inframundo y las encrucijadas– ofreciendo en alto un gallo de plumas rojas y negras como sacrificio.

Inmediatamente comenzaron las maldiciones rituales, el palero pronunció el nombre completo de la vecina indeseable y, en mezcla de congo y español, lanzó tres maldiciones específicas, cada una “amarrando” a la víctima con una fuerza espiritual distinta, tras cada imprecación, el coro repetía velozmente el nombre de la persona, reforzando el conjuro.

Mientras los tambores imaginarios resonaban en los cánticos y la atmósfera se cargaba de energía, el padrino tomó un puñal y degolló al gallo de un tajo firme, con la sangre del animal roció las raíces de la ceiba devolviendo la ofrenda a la tierra y al espíritu del árbol, y luego enterró el cuerpo del gallo en el hueco cavado, sin cesar los rezos y maldiciones. Antes de cubrir la fosa, introdujo en el agujero un papel con el nombre de la mujer enemiga, sellando simbólicamente su destino.

Finalmente, los participantes emprendieron una pequeña procesión alrededor del lugar con la vela encendida, para cerrar el trabajo y dispersar la energía. Al terminar, el tata se volvió hacia su ahijada y le dijo con seguridad: “Descansa, que esa negra ya no te la vela más”.

En los días posteriores, efectivamente la vecina dejó de acosarla: jamás volvió a dirigirle insultos y pronto se mudó del edificio, dando por cumplido el encargo del muerto.

“Si te quieren hacer mal, tu muerto te defiende”, había dicho el palero, y así fue.

Este relato periodístico refleja varios elementos típicos de los rituales de Palo Monte.

Primero, el respeto a la naturaleza sagrada: se eligió una ceiba (árbol mayor reverenciado en Cuba) porque para los paleros los árboles como la ceiba, la palma real o la siguaraya son puntos de contacto entre lo humano y lo sobrenatural.

Segundo, el uso del lenguaje secreto (lengua palera), que mezcla palabras ancestrales kikongo con español antiguo de los esclavos (bozal) y español moderno, creando una jerga críptica que solo los iniciados comprenden plenamente.

Tercero, la música y el canto: aunque en este caso no había tambores visibles, en muchos rituales sí se emplean tambores, guatacas (azadas metálicas percusivas) y sonajas para invocar a los espíritus y propiciar trances. Los cantos sirven para llamar a los mpungu y nfumbes, narrar sus poderes y rogar su asistencia.

Cuarto, la ofrenda de sangre mediante el sacrificio animal, un acto central para “dar de comer” a los espíritus y sellar los pedidos con energía vital.

Quinto, la presencia de una firma o señal mágica, en el ejemplo, el palero enterró el papel con el nombre como firma simbólica; pero usualmente las firmas se trazan con polvo en el suelo.

Las firmas o patimpembas: el idioma visual del Palo

En Palo Monte, “firmar” equivale a grabar lo sagrado, las firmas (también llamadas patimpembas, tratados o gandós) son dibujos místicos que el tata-nganga traza en el suelo, sobre una tabla o incluso en el cuerpo, para comunicarse con el mundo espiritual, Cada línea, punto y figura geométrica dentro de una firma tiene un significado y una intención.

En las culturas bantú existe el concepto ancestral del dibujo de cosmogramas: representaciones simbólicas del universo que sirven de puente con lo sobrenatural. Palo heredó esta idea, y así encontramos que la base de casi todas las firmas paleras es el círculo y la cruz. Esa cruz divide el círculo en cuatro cuadrantes que representan los cuatro puntos cardinales y cuatro planos, nsulo (el cielo) arriba; ntoto (la tierra) al centro horizontal; kalunga (el mar, horizonte que separa vivos y muertos) al otro lado; y kumangongo (el mundo subterráneo, país de los muertos) abajo. Es la visión kongo del cosmos, el mundo visible (tierra y agua) en equilibrio con el mundo espiritual de arriba (donde moran dioses y ancestros) y abajo (donde reposan los muertos).

Cada nganga o espíritu tiene su firma personal, un signo que encapsula su identidad y poder. De igual modo, cada casa de Palo transmite a sus iniciados ciertas firmas “de la casa”, por lo que los trazos básicos de un ahijado suelen asemejarse a los de su padrino o linaje espiritual.

En la ceremonia de rayamiento (iniciación), al neófito se le hacen cortes en la piel que forman líneas o cruces literalmente se le “firma” el cuerpo con cicatrices mágicas para vincularlo de por vida con la tradición y con su prenda. Estas marcas consagran al iniciado y, según la creencia, abren su cuerpo a la influencia de los espíritus, sellando el pacto con el nfumbe.

Solo tras ser rayado y recibir su firma corporal, la persona puede considerarse ngangulero legítimo y capaz de manejar una nganga.

En los rituales cotidianos, las firmas se dibujan usualmente con yeso blanco (cascarilla), polvo de carbón, tizas amarillas, tierra de diferentes tipos, sal o efun (yeso africano).

El color blanco es el más usado por su asociación con los muertos, mientras el amarillo se vincula a la vida. El palero “planta” las firmas en el suelo antes de cualquier trabajo importante, por ejemplo, para preparar un amuleto debe trazar primero la firma apropiada de autorización y derecho, sin la cual el ritual no tendría efecto.

Existen firmas de saludo, de llamada, de cierre, de protección, de ataque, etc., cada una con su diseño revelado por la tradición, al encender el círculo de pólvora (fula) sobre la firma, se considera que esa llave gráfica abre la puerta y el mensaje llega a los espíritus. Los entendidos dicen que las firmas actúan como “mapas o instrucciones” para el muerto: indican qué trabajo se va a realizar y a quién va dirigido.

De hecho, una firma bien hecha contiene información sobre quién es el palero, qué espíritu acompaña su nganga, a qué rama pertenece su casa, y qué objetivo tiene el rito. Es un idioma arcano escrito en símbolos geométricos, heredado de símbolos minkisi congoleses y enriquecido por generaciones de magos cubanos. Muchas firmas han sido transmitidas durante siglos algunas dibujadas en las páginas del famoso libro “El Monte” de Lydia Cabrera y se mantienen en uso, mientras otras nuevas surgen cuando los paleros innovan para casos especiales.

Una tradición viva entre lo oculto y lo cotidiano

Hoy en día, el Palo Mayombe sigue siendo una práctica viva y dinámica en Cuba y en la diáspora. Aunque durante mucho tiempo fue visto con temor y secretismo (en parte por la existencia de robos de tumbas que saltaron a la prensa y forjaron su reputación oscura), en la actualidad hay mayor apertura y estudio sobre esta religión afrodescendiente.

En ciudades como Miami, Caracas o Ciudad de México existen munansos de Palo activos, y libros académicos han documentado su compleja teología y ritualidad, no obstante, la discreción sigue siendo norma, los paleros rara vez hacen proselitismo y prefieren mantener sus conocimientos dentro de la comunidad initiática.

Aprender Palo requiere años de aprendizaje oral, sirviendo primero como ngueyo o aprendiz que asiste a los mayores en las ceremonias, limpiando el templo, buscando hierbas, observando y descifrando enseñanzas veladas. Solo tras demostrarse digno y “ver con claridad” las señales de los espíritus, el ahijado puede ascender a rangos mayores y eventualmente levantar su propia prenda.

Como parte del mosaico religioso cubano, el Palo suele entrelazarse en la vida de muchas personas que también van a misa católica o consultan un babalawo de Ifá.

Lejos de verlo como contradicción, los creyentes entienden que cada camino espiritual ofrece herramientas distintas para navegar los desafíos de la vida, un mismo devoto podría pedirle salud a una orisha en Santería, pero acudir al Palo para quitarse una mala sombra o enfrentar una brujería, confiando en que “el muerto trabaja rápido” y sin rodeos.

Eso sí, la ética interna del Palo enseña respeto a las fuerzas manejadas, todo palero sabe que desatar un espíritu para hacer daño puede volverse en contra si no se sigue el tratado (las reglas pactadas con ese muerto). Por eso, los tatas aconsejan prudencia y justicia en el uso del poder, ayudar al necesitado, proteger al inocente, y solo guerrear cuando es estrictamente necesario.

En palabras de un viejo tata, quien lleva más de seis décadas “rayado” en la regla congo, “El Palo Monte es misterio y solución. Es el monte que cura y el muerto que avisa. Aquí hay salud, prosperidad, alegría y desenvolvimiento, si sabes caminar con respeto”.

Para los no iniciados, puede resultar inquietante imaginar un caldero lleno de huesos y cuchillos atendido con sangre; pero para los creyentes, esa prenda es un altar vivo de la resistencia ancestral, un vínculo directo con la sabiduría de África y con la protección de los antepasados.

En cada firma dibujada en el suelo, en cada canto en malongo bajo la ceiba, late la memoria de un pueblo que convirtió el dolor de la esclavitud en fuerza espiritual. Nsala malekum (saludo palero) la paz del muerto sea contigo.

Con información del Sistema de Noticias CAMBIO 22

Fuentes: La información de este reportaje proviene de investigaciones etnográficas y testimonios de practicantes, recopilados en obras como El monte de Lydia Cabrera y artículos periodísticos. Estas referencias dan fe de la rica historia y práctica del Palo Mayombe, una tradición que perdura con vigor en la cultura afrocubana.

redaccion@diariocambio22.mx

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