El Sionismo es el Problema: Ariel Feldman Analiza la Nakba y el Genocidio de Israel

• Subraya que alzar la voz contra el genocidio en Gaza es una obligación ética y política, y que la resistencia es un deber moral, defendiendo lo poco que queda de humanidad en el mundo.

Redacción/CAMBIO 22

BUENOS AIRES — Ariel Feldman es cineasta audiovisual, profesor de cine y filosofía, y fotógrafo. Apoya a Palestina y denuncia las políticas coloniales y genocidas de Israel. Basándose en su experiencia vital en Israel y su identidad judía, Feldman hace un llamado a la conciencia ética ante la ocupación israelí y el sufrimiento del pueblo palestino.

Subraya que alzar la voz contra el genocidio en Gaza es una obligación ética y política, y que la resistencia es un deber moral, defendiendo lo poco que queda de humanidad en el mundo. La periodista argentina Silvina Pachelo entrevistó a Feldman para el Tehran Times.

A continuación un extracto de la entrevista:

¿Cómo fue tu experiencia de vivir en Israel y qué contradicciones empezaste a notar allí respecto de tu identidad judía?

Siempre he estado conectado con la vida israelí: nací en Israel de padres argentinos y regresamos a Argentina a los siete años. Crecí inmerso en mi identidad israelí y judía en un hogar donde mis padres participaban activamente en movimientos juveniles sionistas de izquierda. En Israel, era “el hijo de argentinos” y en Argentina, “el israelí”: esa tensión de identidades me moldeó desde muy pequeño. Mi infancia en un kibutz fue maravillosa, pero a los 14 años comencé a desarrollarme políticamente y surgieron las primeras contradicciones con respecto a la violencia colonial, que en ese momento asociaba solo con los territorios ocupados en 1967. A los 17, me di cuenta de que el problema no era solo del gobierno, sino un problema social: el ejército es la columna vertebral del país y un rito de paso que integra a los ciudadanos. El punto de inflexión definitivo llegó en 2009 con la Operación “Plomo Fundido” en Gaza: comprendí que el problema no era circunstancial, sino la ideología misma del sionismo: un nacionalismo exclusivista y supremacista. Desde entonces, he reflexionado sobre las contradicciones entre el judaísmo y el sionismo. En resumen, mi evolución tuvo tres etapas: primero, la conciencia política de la ocupación; segundo, comprenderla como un problema social; y tercero, reconocer que la raíz reside en la ideología fundacional del Estado, la cual choca con los valores del judaísmo tal como lo entiendo.

Cuéntenos sobre su experiencia en los kibutzim.

Tengo dos experiencias distintas con el kibutz: mi infancia y mis visitas como adulto. Regreso a Israel periódicamente y las experiencias son muy diferentes. Mi infancia fue maravillosa. Mi madre era la médica del kibutz; era un lugar hermoso con valores socialistas y humanistas dentro de la comunidad. En ese momento, la política israelí aún conservaba algunos elementos progresistas. Crecí en un ambiente muy acogedor, que me marcó profundamente. Pero con el tiempo, durante mis regresos, comencé a plantearme preguntas históricas y políticas. Entonces, mi relación con la gente de allí se volvió más difícil. Había sido un niño querido —el hijo de la médica del kibutz—, pero mis preguntas y comentarios comenzaron a generar tensión e incomodidad.

¿Formaste parte de algún grupo político que denunciara la naturaleza colonial y genocida del Estado de Israel?

Sí. En 2009, en el contexto de la Operación Plomo Fundido, fundamos un grupo de judíos críticos en Argentina llamado NO EN NUESTRO NOMBRE. Esta operación comenzó tras la ruptura de una tregua de seis meses entre Israel y Hamás a finales de 2008. En ese contexto, escribí un primer artículo que circuló ampliamente. A través de los debates que surgieron a partir de él —aunque todavía no era conscientemente antisionista— consolidé mi postura antisionista. En abril de 2009, en Buenos Aires, este pequeño grupo se convirtió en el primer colectivo significativo de judíos antisionistas militantes en Argentina. Existe una importante tradición judía no sionista en el país, pero históricamente no intervino activamente en los debates políticos generales. Esta tradición proviene de la ICUF y del movimiento Bundista Europeo, un movimiento laboral y político de trabajadores de Rusia, Lituania y Polonia, que históricamente mantuvo una política antisionista centrada en la liberación de los judíos en sus países de origen en Europa. Nuestro activismo se intensificó durante y poco después de la Operación Plomo Fundido, pero posteriormente decayó debido a otras responsabilidades políticas en una Argentina turbulenta. En 2014, durante otra brutal operación israelí en Gaza, retomé mi activismo desde una perspectiva intelectual e individual, que cobró impulso. En octubre de 2023, escribí un artículo pocos días después del 7 de octubre. Dicho artículo recibió amplia atención, y desde entonces he continuado mi campaña contra la ocupación y el genocidio en Gaza y Cisjordania, así como contra las desigualdades sociales que enfrentan los palestinos que viven dentro de las fronteras de 1948 en Israel.

¿Qué significa hoy alzar la voz contra el genocidio en Gaza?

Es una obligación ética y política. Ante lo que ocurre en Gaza, la falta de compromiso no es una opción. Me parece especialmente grave que gran parte de la comunidad judía —hijos de sobrevivientes del Holocausto— no se levante contra un genocidio cometido en su nombre. John Berger dijo que uno puede declararse inocente de una conspiración tanto ignorándola como resistiéndose. Hoy, no hay excusas: nadie puede ignorar lo que está sucediendo. Se es cómplice si no se interviene, ya sea denunciando a Israel mediante declaraciones públicas, activismo político, micropolítica o cualquier acción que contribuya a detener este genocidio. Por lo tanto, creo que la resistencia es un deber moral. Se trata de defender lo poco que queda de humanidad en este mundo.

¿Cómo interpreta la actual ofensiva israelí contra Gaza desde octubre de 2023?

Esta ofensiva continúa el despojo económico y social de la población palestina, iniciado con la colonización de Palestina por el movimiento sionista. Se podría debatir el punto de partida —si fueron las compras masivas de tierras que desplazaron a los antiguos inquilinos o el terrorismo explícito de grupos como el Irgún y el Lehi en las décadas de 1930 y 1940—, pero el proyecto sionista, con sus crímenes de lesa humanidad, es el problema. Es complejo porque también fue un proyecto particular de liberación nacional: un pueblo que se liberaba de la opresión europea mediante la colonización de otro pueblo. Fue un colonialismo sin metrópoli, el sueño de liberación de un pueblo. Tras la ocupación de Cisjordania, Gaza, el Sinaí y los Altos del Golán en 1967, Israel se consolidó como una potencia colonial clásica. El 7 de octubre, creo que las fuerzas sionistas más recalcitrantes de Israel vieron la oportunidad de avanzar hacia un “Gran Israel”, buscando una mayoría judía desde el río hasta el mar. Hoy, en la Palestina histórica, la población está dividida casi por igual: aproximadamente siete millones de personas de origen judío y siete millones de origen palestino (árabes, beduinos, cristianos, etc.). Lo que presenciamos desde el 7 de octubre es una continuación de la Nakba, una versión más cruel y trágica que la de 1948. Israel pretende convertir Gaza en un lugar inhabitable, y en Cisjordania, colonos y milicias, protegidos por el ejército, desplazan progresivamente a los palestinos de sus tierras. La idea explícita es anexionar Gaza y Cisjordania, dejando solo una pequeña población palestina con derechos limitados, similar a la condición de los “árabes israelíes” dentro de las fronteras de 1948: ciudadanos de segunda clase con derechos políticos, pero menos derechos económicos y civiles. Israel vio una oportunidad para llevar a cabo este proyecto, y eso es lo que estamos presenciando.

¿Qué papel desempeñan los grandes medios de comunicación en la legitimación del genocidio?

Los grandes medios de comunicación desempeñan un papel fundamental, lamentable y cómplice. Israel y estos medios comparten intereses y valores: son antipopulares, oligárquicos, racistas y profundamente antidemocráticos. El Estado de Israel es una continuación del supremacismo europeo contra un Oriente que debe ser civilizado. Por eso, líderes y movimientos antijudíos, como Orbán o grupos supremacistas en Estados Unidos y Alemania, apoyan a Israel: representan los mismos valores racistas y autoritarios que reflejan los medios imperialistas occidentales.

¿Cómo diferenciar el judaísmo del sionismo cuando Israel intenta apropiarse de la representación de todo el pueblo judío?

Diferenciar el sionismo del judaísmo no debería ser difícil. El sionismo es una corriente política reciente, con menos de 200 años de existencia, que secuestra la identidad judía para presentarse como su representante. El judaísmo, en cambio, es una cultura y un pueblo con más de 2000 años de historia, cuya identidad moderna se forjó como resistencia a la Europa imperial, racista y católica; una tradición basada en prácticas culturales de resistencia, reflexión profunda y la experiencia del exilio, que forjó una identidad resiliente frente a la realidad imperial y racista. El sionismo rechaza esa tradición, desprecia la cultura diaspórica y promueve un “nuevo judío” nacionalista, asertivo y colonizador al estilo europeo. Por lo tanto, un movimiento judío antisionista debe recuperar este judaísmo de resistencia —humanista, comprometido con la igualdad, la justicia y la reparación del mundo (tikkun olam)— como una negación de los poderes opresores y una defensa de las minorías.

¿Qué papel desempeñan el arte, el cine y la fotografía en visibilizar la situación en Gaza?

Esta es una pregunta compleja. Para mí, las imágenes por sí solas no generan conciencia política ni conmoción; siempre van acompañadas de texto y de la ideología con la que se abordan. Por ejemplo, la foto de un niño hambriento puede interpretarse como una realidad genérica de todos los conflictos armados o como resultado de la opresión israelí, que ha bloqueado el acceso a alimentos y bombardeado Gaza durante décadas. Como señaló Susan Sontag, el impacto político de las imágenes de la guerra de Vietnam estuvo vinculado a una conciencia política previa en Estados Unidos: la foto de una niña quemada por napalm o del ataúd de un soldado contribuyó a la oposición pública a la guerra, a diferencia de otras innumerables intervenciones estadounidenses. Israel intenta bloquear imágenes y limitar el trabajo de los periodistas precisamente porque existe una relación dialéctica entre imagen e ideología; una no determina a la otra unilateralmente. Las imágenes son poderosas y ayudan a moldear la conciencia política. En Gaza, las fotos de niños hambrientos han transformado radicalmente muchas conciencias e incluso han obligado a los medios de comunicación y a las organizaciones de derechos humanos de Argentina, que hasta entonces habían guardado silencio, a reconocer que se estaba produciendo un genocidio. Por eso considero que las imágenes son muy significativas, aunque siempre dependen del contexto y de la conciencia política de una sociedad, que está influenciada por muchos factores.

¿Cómo ve la solidaridad con Palestina en nuestro continente, particularmente en Argentina?

En Argentina, la situación es particular: hay una comunidad palestina muy pequeña y una comunidad judía muy grande. A diferencia de Estados Unidos, donde los judíos que se mudan a Israel suelen ser militantes sionistas, en Argentina es diferente: existe un vínculo estrecho con Israel, no solo simbólico sino también familiar. Es raro que una familia judía argentina no tenga un pariente que viva o haya vivido en Israel. Este parentesco es el resultado de las crisis políticas y económicas de Argentina, como la dictadura militar, las crisis de los años 90 y 2001-2002, que impulsaron la migración judía argentina a Israel. Además, los atentados a la embajada de Israel en Argentina en 1992 y el atentado a la AMIA en 1994 generaron una fuerte identificación con Israel como víctima del mismo conflicto. Esto reforzó una fuerte apropiación de la identidad por parte de Israel sobre el judaísmo y posiblemente convirtió a la comunidad judía argentina en una de las más sionistas fuera de Israel. Como resultado, existe una autocensura y una cautela excesivas en los medios de comunicación y movimientos políticos no judíos, para no contradecir a una comunidad que mayoritariamente defiende al Estado de Israel. Esto permea la solidaridad palestina en Argentina, que históricamente ha sido mucho más débil que en otros países. En Buenos Aires, no hay manifestaciones masivas en apoyo a Palestina como en otras grandes ciudades como Londres, Nueva York o París. Sin embargo, el genocidio actual es innegable y dificulta cada vez más mantener posiciones ideológicas rígidas ante la evidencia.

¿Qué mensaje les dejaría a quienes aún dudan en denunciar el genocidio?

La autocensura causa angustia. Afuera, todo se siente más vital y real. El miedo a hablar no es malo: es señal de que algo te importa, de que algo aún late en tu pecho. El problema es confundir ese miedo con la angustia, que surge de negarlo o ignorarlo. Tenemos una responsabilidad con nosotros mismos y con la humanidad que llevamos dentro. No somos seres aislados: mucha gente muere de hambre y desnutrición; un pueblo está siendo masacrado. El sufrimiento del pueblo palestino, que no comenzó el 8 de octubre, se ha intensificado siniestramente, y por eso nos corresponde alzar la voz y hacer todo lo posible para detener este genocidio.

Fuente: Tehran Times

redaccionqroo@diariocambio22.mx

RHM/DSF